Hoy estoy aquí para mostrar mis fotografías de los lakota. Muchos de Uds. habrán oído hablar de los lakota, o al menos del grupo más grande de tribus llamado sioux. Los lakota son una de tantas tribus desplazadas de sus tierras a campos de prisioneros de guerra ahora llamados reservas. La reserva de Pine Ridge, el tema de la presentación de hoy, se encuentra a unos 120 Km al SE de las [montañas] Black Hills en Dakota del Sur. A veces se refieren a él como al Campo de Prisioneros de Guerra Número 334, lugar donde viven ahora los lakota. Si alguno de ustedes ha oído hablar del AIM, el Movimiento Indígena de EE.UU., o de Russell Means, o de Leonard Peltier, o de la disputa en Oglala, entonces sabe que Pine Ridge es el centro de las cuestiones indígenas en EE.UU.
Me han pedido que hable un poco hoy de mi relación con los lakota, y eso es muy difícil para mí. Porque, si no han notado mi color de piel, soy blanco, y esa es una gran barrera en una reserva indígena. Hoy van a ver muchas personas en mis fotografías, he logrado una relación estrecha con ellos; soy como de la familia. Me han llamado hermano y tío y me han invitado una y otra vez durante 5 años. Pero en Pine Ridge, siempre seré un wasichu. Wasichu es la palabra lakota que significa "no indígena". Pero otra acepción de esta palabra es "el que toma la mejor carne para sí mismo." Y eso es en lo que quiero centrarme... el que toma la mejor parte de la carne. Significa codicioso. Miremos alrededor, en este auditorio. Estamos en una universidad privada del oeste de EE.UU., sentados en sillas de terciopelo rojo con dinero en los bolsillos. Si miramos nuestras vidas, de hecho, nos ha tocado la mejor parte de la carne. Veamos hoy un conjunto de fotografías de personas que perdieron para que nosotros pudiéramos ganar y sepan, cuando ven la cara de estas personas, que no son sólo imágenes de los lakota: representan a todos los pueblos indígenas[...]
La siguiente es una cronología de tratados celebrados, tratados rotos, y de masacres disfrazadas de batallas.
Me han pedido que hable un poco hoy de mi relación con los lakota, y eso es muy difícil para mí. Porque, si no han notado mi color de piel, soy blanco, y esa es una gran barrera en una reserva indígena. Hoy van a ver muchas personas en mis fotografías, he logrado una relación estrecha con ellos; soy como de la familia. Me han llamado hermano y tío y me han invitado una y otra vez durante 5 años. Pero en Pine Ridge, siempre seré un wasichu. Wasichu es la palabra lakota que significa "no indígena". Pero otra acepción de esta palabra es "el que toma la mejor carne para sí mismo." Y eso es en lo que quiero centrarme... el que toma la mejor parte de la carne. Significa codicioso. Miremos alrededor, en este auditorio. Estamos en una universidad privada del oeste de EE.UU., sentados en sillas de terciopelo rojo con dinero en los bolsillos. Si miramos nuestras vidas, de hecho, nos ha tocado la mejor parte de la carne. Veamos hoy un conjunto de fotografías de personas que perdieron para que nosotros pudiéramos ganar y sepan, cuando ven la cara de estas personas, que no son sólo imágenes de los lakota: representan a todos los pueblos indígenas[...]
La siguiente es una cronología de tratados celebrados, tratados rotos, y de masacres disfrazadas de batallas.
Empezaré en 1824. Lo que se conoce como Oficina de Asuntos Indígenas fue creada en el Departamento de Guerra.
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1890: una fecha que, creo, es la más importante de esta presentación. El año de la masacre de Wounded Knee. El 29 de diciembre las tropas de EE.UU. rodearon un campamento sioux en Wounded Knee Creek y masacraron al jefe Pie Grande, y a 300 prisioneros de guerra, usando una nueva arma de fuego que disparaba proyectiles explosivos llamada cañón Hotchkiss. Por esta supuesta batalla la Séptima de Caballería recibió 20 Medallas de Honor del Congreso por su valor. Hasta hoy es la mayor cantidad de Medallas de Honor otorgadas por una sola batalla. Más Medallas de Honor otorgadas por la masacre indiscriminada de mujeres y niños que por cualquier batalla de la Primera Guerra Mundial, la Segunda Guerra Mundial, Corea, Vietnam, Irak o Afganistán. La masacre de Wounded Knee se considera el final de las guerras indígenas. Cada vez que visito el sitio de la fosa común de Wounded Knee, no sólo veo una tumba de los lakota o los sioux, sino una tumba de todos los pueblos indígenas.
El hombre santo, Alce Negro, dijo: "Yo no sabía entonces cuánto se terminaba. Ahora cuando miro hacia atrás, desde la alta colina de mi vejez, todavía puedo ver a mujeres y niños masacrados, en pilas y dispersos a lo largo del sinuoso barranco, tan claro como cuando los vi con mis ojos aún jóvenes. Y puedo ver que algo más murió allí en el fango sangriento y fue enterrado en la tormenta de nieve. Allí murió un sueño de la gente, y era un sueño hermoso."
Este evento marca una nueva era en la historia de los indígenas de EE.UU. Todo se puede medir antes y después de Wounded Knee. Porque fue en este momento con los dedos en el gatillo de los cañones Hotchkiss que el gobierno de EE.UU. declaró abiertamente su posición en derechos aborígenes. Estaban cansados de tratados. Estaban cansados de colinas sagradas. Estaban cansados de danzas fantasmas. Y estaban cansados de los inconvenientes con los sioux. Por eso revelaron sus cánones. "¿Quieres ser indígena ahora?", decían con el dedo en el gatillo.
El hombre santo, Alce Negro, dijo: "Yo no sabía entonces cuánto se terminaba. Ahora cuando miro hacia atrás, desde la alta colina de mi vejez, todavía puedo ver a mujeres y niños masacrados, en pilas y dispersos a lo largo del sinuoso barranco, tan claro como cuando los vi con mis ojos aún jóvenes. Y puedo ver que algo más murió allí en el fango sangriento y fue enterrado en la tormenta de nieve. Allí murió un sueño de la gente, y era un sueño hermoso."
Este evento marca una nueva era en la historia de los indígenas de EE.UU. Todo se puede medir antes y después de Wounded Knee. Porque fue en este momento con los dedos en el gatillo de los cañones Hotchkiss que el gobierno de EE.UU. declaró abiertamente su posición en derechos aborígenes. Estaban cansados de tratados. Estaban cansados de colinas sagradas. Estaban cansados de danzas fantasmas. Y estaban cansados de los inconvenientes con los sioux. Por eso revelaron sus cánones. "¿Quieres ser indígena ahora?", decían con el dedo en el gatillo.
1900: la población aborigen de EE.UU. alcanza su punto más bajo... menos de 250,000 personas, comparado con un estimado de 8 millones en 1492.
1980: El caso judicial más largo de la historia de EE.UU. La Nación Sioux vs. Estados Unidos, en un fallo de la Corte Suprema de EE.UU., la corte determinó que cuando los sioux fueron reasentados en reservas, y casi 3 millones de hectáreas de sus tierras se pusieron a disposición de exploradores y colonos, se violaron los términos del segundo tratado de Fort Laramie. La corte declaró que las Black Hills fueron tomadas ilegalmente y que debía pagarse a la Nación Sioux el precio de la oferta inicial más intereses. Como pago por las Black Hills la corte otorgó sólo 106 millones de dólares a la Nación Sioux. Los sioux rechazaron el dinero con el grito de guerra: "Las Black Hills no están en venta".
1980: El caso judicial más largo de la historia de EE.UU. La Nación Sioux vs. Estados Unidos, en un fallo de la Corte Suprema de EE.UU., la corte determinó que cuando los sioux fueron reasentados en reservas, y casi 3 millones de hectáreas de sus tierras se pusieron a disposición de exploradores y colonos, se violaron los términos del segundo tratado de Fort Laramie. La corte declaró que las Black Hills fueron tomadas ilegalmente y que debía pagarse a la Nación Sioux el precio de la oferta inicial más intereses. Como pago por las Black Hills la corte otorgó sólo 106 millones de dólares a la Nación Sioux. Los sioux rechazaron el dinero con el grito de guerra: "Las Black Hills no están en venta".
2010: Las estadísticas de la población aborigen hoy, a más de un siglo de la masacre de Wounded Knee, revelan el legado de la colonización, la migración forzada y la violación de tratados. El desempleo en la reserva aborigen de Pine Ridge fluctúa entre el 85% y el 90%. La oficina de vivienda no crea nuevas estructuras, y las existentes se están desmoronando. Muchos no tienen hogar, y los que lo tienen se hacinan en edificios en descomposición con hasta 5 familias. El 39% de los hogares de Pine Ridge no tienen electricidad. Al menos el 60% de los hogares de la reserva están infestadas de moho negro. Más del 90% de la población vive bajo la línea de pobreza federal. La tasa de tuberculosis de Pine Ridge es unas ocho veces más alta que la media nacional de EE.UU. La tasa de mortalidad infantil es la más alta del continente y es unas tres veces más alta que la media nacional de EE.UU. La tasa de cáncer cervical es 5 veces más alta que la media nacional de EE.UU. La tasa de deserción escolar llega al 70%. La rotación de maestros es 8 veces más alta que la media nacional de EE.UU. Con frecuencia, los abuelos crían a sus nietos porque los padres, por el alcoholismo la violencia doméstica y la apatía general, no pueden criarlos. El 50% de la población con más de 40 años tiene diabetes. La expectativa de vida de los hombres está entre 46 y 48 años, casi lo mismo que en Afganistán y Somalia.
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Se puede ver subtitulada en castellano en
http://www.ted.com/talks/aaron_huey.html
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